乐观其深矣：古典书院《古琴课》课学员作业选刊（二）

古琴课作业选刊

之二

乐

观

其

深

矣

 

古琴课是同济复兴古典书院的常设课程，每学期都会讲，但每次讲授的篇目和主题会有所不同。

本次古琴课主题： 乐德与乐教

主讲老师：

萧钰明，北京大学哲学博士，现任中国政法大学讲师。

陈探宇，北京大学哲学博士，现任中山大学讲师。

本次作业选编及批注（红字标注）：古典书院助教冯程伟

壹

乐

朱怀卿  公司职员

古典书院古琴课上萧钰明老师弹奏古琴曲。

天生五音不全，我对音乐自然也没有什么鉴赏能力，更不敢妄加评论。然而，对这个“乐”字我却兴趣浓厚。六经中为什么独《乐》失传了？为什么孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐”，对“乐”评价如此之高？为什么“乐”的读音有五种之多：lè，yuè，yào，lào和古音luò。

认识“乐”字，先从“乐”的起源说起。乐的本体字是樂，从丝从木，在甲骨文中就有“樂”出现。它的由来，一种说法是它象鼓鞞，一种说法是它是虡（古代悬挂钟或磬的架子两旁的柱子）。不管如何解释，“乐”字应来源于乐器，音乐，读作yuè应是无疑问的。那么音乐又是如何起源的呢？

凡音乐，首先需要有声音。现在，我们声和音不分，或者简单认为，声的范围大于音而已。但从原初的造字视角看，两者有本质区别。声（聲），从耳，是听觉。音，从言含一。甲骨文“言、音”互用，金文和小篆在“言”中加一横，表示所发之音。“声生於心，有节于外，谓之音。”（《说文》）从声到音的变化，实际上是人的介入。物体振动时所产生的能引起听觉的波，是声，它是客观的、独立的。听觉系统感受到到外部物体发出的波长信号后表达出来，或者人为二次再现出来的，才是音，它是主观的、依赖的。音是声的人为进阶。“凡音之起，由人心生也。声成文，谓之音。”（《礼记·乐记》）慢慢的，更进一步的，古人将“音”逐步发展，或者说逐步缩小，界定了“节奏”“音色”“音律”“音韵”“音调”等的音才叫“音”。“丝竹金石匏土革木，音也。”（《说文》）“八音，一说笙、祝、鼓、箫、琴、埙、钟、磬也。”（《白虎通·礼乐》）这个“音”，大体相当于现在的“音乐”称谓。

那为什么中国古代在“音”之外，又造一“乐”字来表达呢？

《周礼》

徐复观说：“音乐在人类中是出现的最早的艺术。”（《中国艺术精神》）如果将音或者音乐理解为一门艺术，而乐却是融合了音乐，诗歌，舞蹈的综合表现形式。乐包括音乐，“乐，五声八音总名。”（《说文》）“夫音，乐之舆也。”（《左传·昭公二十一年》）但不仅仅只是音乐。所以，乐是比音乐更完备的，更复杂的艺术形态。

音乐陶冶，陶熔人的性情。在生产生活中，人们用音乐表达思想，抒发感情，因此带来了喜悦和愉快的享受：乐（lè）。所以因乐（yuè）生乐（lè），顺利成章。中国人创造“乐”字，是古人用极其朴素和直白的方式抒发了对音乐，对生活的理解和情感。

但中国人的智慧或者说思想方式，不只是从声到音到音乐到乐就此结束，不只是局限艺术和精神生活一个范畴。中国人更深层地发现了乐（yuè）和乐（lè）之间的更大秘密，更高追求，并使之成为中国思想文化的重要部分——乐德。乐德是乐区别与音乐的最核心的因素。我甚至猜想，这个被德化的“乐”就读作古音luò。《乐经》应该读作“luò jing”。

人有五种感觉，触觉、嗅觉、味觉、听觉、视觉。最令我们害怕、震撼，直接的是听觉感知的声音。人一出生，带给我们生命信号的也是声音。《周易》讲仰观俯察是从视觉角度讲天地人。我想，一定不会只关注到天地物之形，忽略天地声之象。听和声也是另一个重要的天地人沟通角度，甚至比表面仪式，礼节次序更重要。所以在中国，音乐一开始就不仅以游戏，娱乐的方式存在，更重要的，他一直伴随着祭祀和权力核心而被确认和发展。《周易·豫卦》：“象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德。殷薦之上帝以配祖考。”《周礼·春官宗伯·大司乐》也有记载：“大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。凡有道者，有德者，使教焉。死则以为乐祖，祭於瞽宗。以乐德教国子，中、和、祗庸、孝、友；以乐语教国子，兴、道、讽、诵、言、语；以乐舞教国子，舞云门、大卷、大咸、大磬、大夏、大濩、大武。”（这里也可以看到，乐，即成钧，是包括语和舞艺术形态。）中国人文思想将天地德化的同时，也将“乐”德化了。乐不仅成为劳动生活之余，一般意义的精神享受，更成为高层次人格化的疏通之道，因此毫无疑问，也成为思想教化的主要形式，甚至比另一教化形式——礼更悠久。（“礼”在甲骨文未出现。）在周礼完毕之时，乐早已成为部落，城市或国家，祭祀和权力的必备仪式和宣政工具。所以孔子礼乐兼谈，有其时代背景。

《文王操》减字谱

乐（luò）的鼎盛时期在商周，秦汉之后逐渐衰落和分化，从中也伴随着《乐经》的失传。因此《乐经》的消失不仅是音乐技术上的问题，更是人文思想和现实经济的推进。民间音乐和俗乐的流传，乐的神秘色彩和祭祀功能的蜕变，雅乐的难以企及，都让乐逐渐走下神坛，并层次化。关于这一点，希望和下一次书画课的学习一起来探讨。

【简评：文章整体流畅通顺，标点字词使用较为规范，少数不规范处径改如上；文章结构完整，有开有合，内在脉络较为清晰，思考亦较为深入，很好。】

贰

说“乐”

何海陵  公务员

小时候读《诗经》并不觉得有多美，甚至会觉得难懂拗口，直到学生时期读到“诗言志，歌永言，声依永，律和声”（《尚书•尧典》），才明白那是古人通过音乐建立起来的一种人神交接、和谐共处的生活方式，但还是会觉得有些空泛，体会不到那份“清幽平淡”。上周六听罢两位老师弹唱的古琴以及对“乐德与乐教”知识的解读，方知那柔和恬淡、幽婉清雅的音乐背后是丰富的文化底蕴。

《尚书•尧典第一》

一、“声”“音”“乐”

老师首先谈到了“声”、“音”、“乐”三者的区别。“声”即今之“声音”，“音”即今之“音乐”，而“乐”如今已经没有可以替代的词了，三者是人观外物的三个层次，即“知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐”（《礼记•乐记》）。这就是说“乐”在先秦儒家的音乐理论中，是有其特定内涵和深刻哲理的，绝不能与现代的“音乐”等量齐观。在礼乐社会中，乐是最重要的教化工具，“非以极口腹耳目之欲也。”（《礼记•乐记》）这是中国与世界诸多古文明音乐思想相比所承载的显著特征。

二、“古乐”与“新乐”

老师在课上谈到了“乐”之新旧。“古乐”在祭祀礼仪中扮演感格降神与娱乐神灵的角色。乐舞是沟通神人的媒介，“乐”是“天人合一”、“人神相和”不可缺少的重要环节，在西周青铜器上经常会有体现重视宗族和谐、重德尚礼的金文出现，在钟鼓等乐器上也多铭刻有“喜侃”、“文神人”或“皇考”等语辞，它体现出了以乐事神、娱神的宗教功能。春秋以降，周文疲弊，礼乐无论是在形式上，还是在内在精神上，都发生了深刻的转变，在庙堂雅乐之外出现了一种新的音乐形式——新乐。当时许多诸侯沉溺新乐已达到如痴如醉的地步，如魏文侯“听郑卫之音，则不知倦”（《礼记•乐记》），老师在课上也直言不讳，称之其实就是“音”。乐器的世俗娱乐功能在这个时期也渐为凸显，从各地出土的春秋大墓来看，乐器已然成为墓主人彰显身份的重要陪葬物。

三、儒家乐教之道

《礼记•乐记》指出：“乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”儒家乐教之道，即着眼于人心感于外物所呈现出来的诸多情态，并主张对情加以节制。可以说，“乐教”是一个人品德养成、人性完善的最高层次，其本质就是不断地陶冶人的情操，提升人的境界，即我们现代人常说的修养。在儒家的礼乐思想体系中，礼与乐相辅相成，二者关系形同天地，《礼记•乐记》云：“乐由天作，礼以地制。”礼与乐二者的关系犹如车之两轮、鸟之双翼，密不可分。但是两者也有区别，“乐”的教化功能是直接作用于人的感觉与情感上，然后再直抵人心，深入理性；而“礼”则在于明辨人道之差异，是人立足于世间的基础。正如孟子所言：“仁言不如仁声之入人深也。”（《孟子•尽心上》）他认为单纯的说教不如“乐”来得那么深入人心、那么更能带来深厚的感动。就像我们读一本好书，看一部好剧，听一曲好歌，品一杯好茶一样，美好的事物总能打动人心，“乐”因此至今也还是人们喜闻乐见的精神产品。正因为如此，人们学“礼”懂得规矩后，再经过“乐”的熏陶，才能潜移默化、自然而然地内化自身修养。

古典书院古琴课上陈探宇老师弹奏古琴曲。

上海博物馆一楼“中国古代雕塑馆”的角落里，静静地跪坐着一对陶俑，他们是东汉时期的陶抚琴俑和陶吹笛俑。抚琴俑塑造手法简洁、形象生动，充分表现了抚琴者心旷神怡，沉浸在乐曲声中的神态；吹笛俑双耳高耸，脸含笑意，正鼓腮而吹，使人有观其形若闻其声的动感！这两件艺术作品古朴、大方，我想这恰恰印证了儒家强调关注乐的内在精神、治心成德的价值取向，故而他们的脸上才始终充满着微笑。

【简评：文章偶见标点、字句使用不规范处，存在几处衍文，对此径改如上；本文总体上文字通达，结构较完整；文章既是课程内容的记录，又不限于笔记形式，从中可以看出作者确有所会。】

古典书院版权所有，转载请注明出处

书院邮箱：[e-mail]

配图来源：书院学员方曹峰摄影及网络图片。

责任编辑：柯秋煜

（点击链接打开）

点击关注书院动态